PRINCIPIOS Y FUNDAMENTOS DEL AYURVEDA
INTRODUCCIÓN
¿QUÉ ES EL AYURVEDA?
DINACHARYA
PANCHAMAHABUTAS
TRIDOSHA y PRAKRUTI
TRIGUNA
DATHU
GUNA
ABYANGAM
DHANWANTARI
INTRODUCCIÓN
Hace ya algunos años, cuando permanecía ingresado en el hospital después de una operación de apendicitis, un buen amigo vino a visitarme, trajo consigo un pequeño libro que me regaló, titulado “Manual de Ayurveda”. Hasta esa fecha, solo había leído esa palabra en un CD de relajación que usaba para los masajes y el reiki. Todavía convaleciente, apenas entendí el contenido.
Varios años después me encontraba en India, en un asrham al que llegué por causalidad, inscrito en un curso de yoga clínico y ayurveda. El curso consistía en seguir una rutina yogui-ayurvédica muy estricta, desde las cuatro de la mañana hasta las nueve de la noche durante un mes y medio, con sesiones de práctica de shatkarma (limpieza y purificación), pranayama (control de la energía vitas), asana (posturas) y dhyana (meditación) a lo largo de todo el día, además de clases teóricas acerca del los principios ayurvédicos y algunas nociones en nutrición ayurveda.
Desde el primer día, sufrí y disfruté el profundo cambio que comenzaba a darse en mí, sobre todo en un plano físico y energético. Siempre me habían interesado las terapias de salud “naturales” o también llamadas “alternativas”, de hecho, había estudiado dietética y nutrición, naturopatía, reiki, flores de bach, etc., pero el ayurveda (medicina reconocida por la OMS) me estaba influyendo de una manera mucho más profunda. Veía una manera de vivir correctamente, un arte y una ciencia para estudiar la vida en su totalidad, haciendo de ese estudio, el proceso y el objetivo de la propia vida.
Durante los siete meses posteriores en los que permanecí en India, me iba dando cuenta mediante la auto-observación de cómo me influía lo externo: el medio, el clima, el tipo de alimentos ingeridos, la forma de cocinarlos, etc. Así como la diferente manera de asimilar todo ello. A lo largo de India, recorrí desierto, montaña, mar, tierra, medios atestados de gente y polución o naturales y vacios, todo ello con climas extremos, desdelos cero a 50ºC, una experiencia muy adecuada para comprobar cómo mediante la aplicación de los principios ayurvédicos se puede aspirar a conseguir un equilibrio. En siete meses pasé periodos de estreñimiento, diarrea, resfriado, fiebre… Cada uno de estos síntomas estaba directamente ligado con el clima y el medio por el que me iba moviendo. Pude corregirlos aplicando las ideas y remedios ayurvédicos.
Desde entonces, adopté esta actitud de auto-observación que hoy en día afortunadamente me sigue acompañando.
Actualmente sigo integrando la filosofía y las técnicas del ayurveda, así como del yoga en mi forma de vivir y sin duda, cada vez con mayor peso, la evolución a través del ayurveda, se convierte en motivo de mi propia existencia.
¿QUÉ ES EL AYURVEDA?
Literalmente, ayurveda significa: conocimiento o sabiduría (veda) de la vida (ayur). El origen de esta antigua ciencia, se remonta a la época de los Vedas, hace 4000 o 5000 años, dependiendo de las fuentes que se consulten. Este conocimiento fue trasmitido directamente desde Brhama a la humanidad a través de los Rishis (sabios), aunque desde entonces se ha ido perfeccionado y adaptándose a los cambios por medio de la observación de la naturaleza y del hombre hasta el día de hoy. Esta ciencia y a su vez, sistema filosófico, médico y espiritual fue creado con el propósito final de volver al origen, de volver a Purusha, que es el lugar de perfecto equilibrio de donde venimos, más allá de límites espacio- temporales. Como camino para alcanzar esta gran meta de carácter espiritual, se definieron cuatro objetivos principales:
DHARMA: (deber) observación y autocontrol en el camino de las obligaciones morales para con la sociedad y con uno mismo. Cumplimiento del deber
ARTHA: (la justa comprensión) observación y autocontrol en relación con el mundo material y con el poder. ¿Cómo hacer el deber? Con conciencia, alegría, aceptación, positivismo etc.
KAMA: (placer) observación y autocontrol en relación a todas las actividades placenteras. Si realizamos el deber con la justa comprensión, obtenemos placer, alegría y satisfacción.
MOKSA (liberación) trascender todos los aspectos mundanos de la vida, comprensión de los límites físicos y mentales.
Resumiendo, podríamos decir que el ayurveda es un conjunto de principios, ideas y prácticas basadas en la experiencia, con el objetivo de facilitar una vida plena y de esta manera llegar a trascenderla.
Este camino, es sin duda un largo camino, y para evolucionar en él, debemos mantener la plena salud tanto física y energética como emocional, mental e incluso social. Para ello, el ayurveda nos proporciona una serie de guías con las que mantener un adecuado estilo de vida que promueva y conserve la salud:
DINACHARYA: guía para una adecuada rutina diaria
RITUCHARYA: guía para una adecuada rutina estacional
SADVIRITTA: guía para una adecuada rutina ética y moral
El ayurveda además, contempla un control en AAHARA (dieta), NIDRA (sueño) y BRAMACHARYA (control en la actividad sexual) como condiciones básicas para la salud.
DINACHARYA
Como anteriormente apuntaba, Dinacharya es una guía para llevar a cabo un adecuado estilo de vida dentro de la rutina diaria.
Esta práctica nos ayuda a tener en cuenta los ritmos naturales del día a la hora de programar los compromisos diarios con uno mismo, familia, sociedad y con el resto del mundo. Resulta imprescindible generar una armonía entre nuestro cuerpo y los ritmos de la naturaleza para mantener un estado de salud óptimo.
A lo largo del día y de la noche se diferencian seis periodos de cuatro horas cada uno, en los cuales está presente uno de los tres tipos de energía relacionadas con los Doshas : Vata, Pita y Kapha. Como posteriormente veremos, los diferentes Doshas tienen características físicas y sutiles específicas:
De 6h a 10h de la mañana y de 18h a 22h de la tarde-noche gobierna Kapha
De 10h a14h del medio día y de 22h a 2h de la noche gobierna Pita
De 2h a 6h de la mañana y de 14h a 18h de la tarde gobierna Vata
Teniendo en cuenta esto, debemos llevar a cabo las actividades que indica este apartado de ayurveda, siempre con el objetivo claro de recuperar, mantener o incrementar nuestra salud y plenitud física, mental y espiritual.
Aprovechando la energía Vata, energía de expulsión, las primeras horas del día es un tiempo apropiado para la limpieza tanto interna como externa: evacuación intestinal, limpieza de la cavidad bucal, nasal, ducha etc. Aprovechando también, que se trata del momento del día con energía más pura (Sátvica), nos dedicaremos a la práctica espiritual a través del yoga, la meditación y/o la recitación de plegarias o mantras.
Hasta el mínimo de una hora después de levantarnos, no desayunaremos. Teniendo en cuenta que nos encontramos ya en una hora dominada por una energía estable y pesada, es decir, por el Kapha Dosha, dedicaremos ese rato a cumplir con nuestros compromisos manteniéndonos activos. Posteriormente, a medio día, dominado por Pita Dosha, es el momento perfecto para realizar la comida principal del día. Del mismo modo que el sol calienta al máximo durante esas horas, nuestro cuerpo experimenta su momento de máxima capacidad digestiva. A continuación, de nuevo utilizaremos la energía Vata para retomar la actividad tras el paréntesis de la comida. Al atardecer de nuevo domina Kapha, hora de relax y cena. El siguiente y último periodo dominado de nuevo por Pita, es ideal para el proceso de recuperación que se da durante el sueño.
Lógicamente, tendremos en cuenta la estación del año en la que nos encontramos, ya que también varía el tipo de energía predomínate según la época, variando la influencia que en nosotros tiene. De esta manera, equilibraremos nuestro organismo aportando generalmente lo opuesto a las características de cada estación, a través de los alimentos, de los medicamentos, del tipo de actividades y del tipo de ambientes entre otras cosas. En el invierno de la zona mediterránea, los doshas predominantes son Kapha y Vata, en primavera, Kapha y Pita, en verano, Pita y Vata y en otoño, Vata y Kapha.
PANCHAMAHABUTAS
Panchamahabutas o cinco elementos, son la base sobre la que se fundamenta toda práctica ayurvédica. Los cinco elementos, con sus características físicas y no físicas o sutiles, forman toda estructura visible e invisible en el universo. El hombre también está formado de estos cinco elementos: éter, aire, fuego, agua y tierra. Cada elemento está compuesto por una serie de atributos respondiendo a todas y cada una de las funciones de nuestros diferentes cuerpos o Kosha, además cada elemento se relaciona con un sentido y uno o varios órganos.
AKASH(eter): representa lo eterno, lo que siempre existe y no cambia, en cada uno de nosotros representa el Ananda Maya Kosha o cuerpo causal. Dentro del cuerpo físico corresponde con las cavidades de todas las vías, canales, tejidos y células. Está relacionado con el sentido del oído y sus atributos son el sonido, la ligereza, la unidad, suavidad…
VAYU(aire): se entiende como movimiento en nuestro cuerpo: movimiento intestinal, muscular, cardiaco… Se representa en la piel estando conectado con el sentido del tacto. Sus atributos son, como no, la movilidad, la inestabilidad, frio, seco… A un nivel más profundo se relaciona con el cuerpo mental o Mana Maya Kosha.
AGNI(fuego): sol, claridad y luz, en el cuerpo, el metabolismo de los alimentos y la transformación de ideas a un nivel intelectual son sus principales funciones, además se encarga del sentido de la vista siendo los ojos el órgano más representativo. Componente de Vigniana Maya Kosha o cuerpo intelectual. Sus atributos son la ligereza, agudeza, claridad, calor…
AAP(agua): presente en todos los fluidos corporales: plasma, linfa, sangre, enzimas, jugos, mucosa, etc. Relacionado con el sentido del gusto y la lengua como órgano principal. Atributos: frio, líquido, húmedo, viscoso, vasto… El cuerpo que domina es el energético o Prana Maya Kosha.
PRITHVI (tierra): Es la estructura en sí misma, el elemento que da forma solida a todas las cosas. Sus atributos son la estabilidad, la solidez, la dureza y la pesadez entre otros. Relacionado con el sentido del olfato y la nariz como órgano principal. Es, sin dudas, el fundamento del cuerpo físico o Anna Maya Kosha.
El éter, como hemos dicho, es lo que siempre existe, al moverse creó el aire, este en movimiento, se calentó y creó el fuego que a su vez condensó el aire creando el agua, una vez solidificada esta generó la tierra.
TRIDOSHA y PRAKRUTI
A partir de los cinco elementos, justo antes mencionados, se forma los tres Doshas o Tridosha, aunque estos, son fuerzas o humores y no los elementos en sí mismos. Como todo lo demás en el universo, el ser humano también está formado por la mezcla de estas tres fuerzas: Vata, Pita y Kapha, normalmente predominando una sobre las otras. Esta mezcla única es a lo que se le llama Prakruti.
VATA
Gunas: seco, frio, ligero, móvil, claro, áspero y sutil.
Esencia sutil: Prana.
Dathus: Es el principio activo del movimiento, asociado a la distribución del aire vital que está dentro del cuerpo y también tiene relación con el éter.
Fisiología: Influye preponderantemente en el sistema nervioso (movimiento de los impulsos nerviosos). También gobierna los movimientos biológicos: el latido del corazón, el movimiento celular, las contracciones y expansiones musculares, las acciones intestinales de evacuación. Vata pone en movimiento a Pitta y Kapha.
La alegría, el placer, el nerviosismo, son manifestaciones de vata.
Desequilibrio: El exceso de Vata se acumula en las partes del cuerpo donde ella normalmente predomina: el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel (seca), los oidos y las articulaciones. Cuando está desbalanceada, se afecta el metabolismo, porque el exceso de aire (frío) apaga la combustión del cuerpo (pitta). Esto sucede especialmente en la vejez, cuando ocurre una desasimilación excesiva (catabolismo) que genera decadencia o un proceso deteriorativo del cuerpo (delgadez). Uñas de manos y pies, ásperas, azuladas y negruscas. Inquietud de la vista, intranquilidad de la postura, las articulaciones suenan al caminar. El hombre se queja de eyaculación precoz como efecto de falta de desarrollo de sukra dhatu, no siete mucho placer sexual. Emociones disturbadas influyen en: falta de concentración y comprensión, memoria débil, descoordinación verbal, voz distorsionada.
Etapa en que predomina: Es la energía que predomina en la vejez, generando deterioro físico.
Subdosha Vata:
-Prana (fuerza vital: situada en la cabeza y activa también en el pecho y cuello; funciones: a) intelecto-buddhi, b) corazón-hrdaya, c) los cinco sentidos, d) ingenio y concentración-manas, e) otras: escupir, estornudar, eruptar, inhalar)
-Apana (situada en la parte baja del abdomen, controla la función de la vejiga, útero, testículo e intestino grueso; funciones: a) proceso de defecación, b) orinación, c) ciclo menstrual, d) desarrollo del feto, e) eyaculación)
-Vyana ( situada en el corazón; funciones: a) circulación y movimientos del corazón, b) movimientos rapidos, c) levantar y bajar pesos, d) abrir y cerrar de ojos).
-Samana (situada en el estómago y en el intestino delgado; funciones. a) digestión, b) división y diferenciación de los alimentos).
-Udana (situada en el pecho; funciones: a) hablar-vakpravti, b) esfuerzo-prayatna, c) energía y entusiasmo-utsah, d) color facial-varna, e) memoria-smrti)
PITA
Esencia sutil: Tejas.
Dathus: Es el principio activo asociado a la producción y distribución de la manifestación del fuego vital que está dentro del cuerpo.
Fisiología: Conforma el sistema metabólico y hormonales, en especial interviene en los ácidos que actúan el el metabolismo, entre estos principalmente en la bilis, que cumple un importante rol para la transformación de los alimentos. Es la energía calorífica del cuerpo. Gobierna la disgestión, absorción y asimilación del cuerpo, por lo tanto es responsable de la nutrición.
También gobierna la inteligencia, y es responsable de la ira, del odio y de la angustia. Predomina en el instestino delgado, el estómago, la piel, las glándulas sudoríficas, la sangre, la linfa y los ojos, lugares donde se acumulará si se produce exceso.
Desequilibrio: El exceso de Pitta e insuficiente Kapha afecta a los tejidos y glándulas señaladas. El desequilibrio de esta dosha afecta el proceso de elaboración de substancias nutritivas (metabolismo). Tendencias a la diarrea, mucha sed, olor corporar fuerte, falta de resistencia física, impaciencia, falta de tolerancia, rencor, verbo agresivo.
Etapa en que predomina: Es la energía que predomina durante la adultez, generando capacidad física y estabilidad.
Subdoshas:
-Pacaka (situada entre el estómago y el instestino grueso); funciones: a) digestión, b) transformación de los alimentos en Rasa, c) separación de las substancias útiles).
-Rajaka (situado en el hígado, bilis y estómago; responsable de la sangre, tiene como función crear de la rakta dhatu).
-Sadhaka (situada en la cabeza y en el corazón; funciones: a)frescura, entusiasmo, b) inteligencia, c) autoconfianza).
- Alochaka (situada en los ojos).
-Bharjaka (situada en la piel y en las uñas; responsable del feedback, funciones: a) control del gusto, b) recepción de órdenes externas).
KAPHA
Gunas: oleoso, frío, pesado, estable, pegajoso, suave y blando.
Esencia sutil: Ojas.
Dathus: Es el principio activo asociado a la producción y distribución de la substancia que construye el cuerpo. Se traduce también como agua biológica (flema) y también se relaciona con el elemento tierra.
Fisiología: Controla el área celulas y comprende el sistema excretor. La percibimos como materia blanca-viscosa que lubrica las articulaciones. Predomina en el pecho, la garganta, la cabeza, las gládulas cenobiales, la nariz, la lengua, el estomago, el intestino grueso, las articulaciones, la grasa y las secreciones semi-líquidas del cuerpo.
Emocionalmente es responsable de la envidia y de la ambición, pero al mismo tiempo genera una predisposición hacia la tranquilidad y el amor.
Desequilibrio: Como en las otras dos energías, afecta los órganos donde se acumula. El desequilibrio de esta dosha produce un exceso de asimilación (anabolismo) que al ser mayor que la desaimilación (catabolismo) origina el crecimiento de órganos y tejidos, dando como resultado la obesidad.
Etapa en que predomina: Es la energía que predomina en la niñez, dando lugar al desarrollo físico.
Subdoshas:
-Boddaka (situada en la boca y en la lengua, responsable de la percepción de los gustos).
-Kledaka (situada en el estómago; responsable de la división de los alimentos).
- Avalambaka (situada en el corazón; responsable de la mantención de la fuerza del corazón).
-Slesaka (situada en las articulaciones; responsable de la lubricación).
- Tarpaka (situada en el cerebro; matención de la fuerza cerebral).
A continuación algunos de los hábitos como la alimentación que ayudan a cada Dosha.
VATA Por lo general sabores dulces, salados y ácidos. Platos calientes, grasos e hidratantes. Deportes tranquilos, descansos frecuentes, meditación, masajes y enemas, climas cálidos y húmedos.
PITA Sabores dulce, amargo y astringente. Alimentos frescos, como las frutas y las verduras. Deportes de agua o de nieve, meditación, cualquier técnica de control de estrés, climas fríos
KAPHA Sabores amargo, picante y astringente. Alimentos ligeros y calientes bien especiados. Deportes al aire libre de alta exigencia, ayunos, meditación, climas cálidos y secos del interior. Dormir poco.
Por otra parte, debemos conocer también el significado de Vikurti, que es el desequilibrio de esa Prakruti. Cuando alguno de los Doshas se desequilibra, bien acumulándose en exceso o bien, disminuyendo hasta quedar por debajo de Prakruti.
TRIGUNA
Además de la Tridosha y los Panchamahabuta, toda creación incluye la Triguna: Satva, Rajas y Tamas.
Estas son las tres formas que adopta el ego de una manera consciente o inconsciente y activa o pasiva. Además definen el estado psíquico del hombre.
SATVA
Se trata de la primera forma que adopta la creación, la pureza. Consciente y pasiva. Movidos por una mente altruista, se dedica generalmente a evolucionar él mismo y ayudar a otros a hacerlo. Es un estado de saber, de no duda, de tranquilidad y satisfacción con el presente. Cuidan su salud, su alimentación, sus hábitos y comportamiento.
RAJAS
La fuerza de transformación. Activa y también consciente. Las personas en las que impera este tipo de estado mental, normalmente son personas insatisfechas que siempre buscan más y más, sobre todo a un nivel superficial. Se trata de personas emprendedoras que persiguen aumentar los negocios, el poder, la fama… Personas muy movidas, que se dejan ver y notar, llaman la atención, son muy expresivas. Les llama la atención todo lo que tenga que ver con los placeres sensoriales. Esto se nota en cómo dejan su salud y evolución en segundo plano.
TAMAS
La inercia. Pasiva e inconsciente. Como estas dos descripciones definen muy bien, las personas en las que predomina esta forma de ego, se dejan llevar por la inercia. Lo que ocurre es que en su estado no hay actividad, nada se mueve, entonces se quedan parados. No se preocupan por nada, ni sienten curiosidad. No se plantean el darle sentido a la vida y mucho menos hacer cualquier trabajo espiritual. Ya que es un estado inconsciente, nunca se dan cuenta de su propia situación. Por mucho que les digas, ni siquiera tratan de entender lo que les dices pues están “a lo suyo”.
DATHU
Se trata de los siete tejidos dan la estructura física al organismo, además de surtirlo de los elementos necesarios para todo proceso fisiológico.
Los siete tejidos se van formando uno tras de otro con la intervención de un Agni (fuego) propio y mediante un proceso progresivo en el que uno va convirtiéndose en el siguiente y así hasta llegar al último tejido que tiene las capacidades de crear una nueva estructura o bien de ser aprovechado para otras funciones. Comenzando desde el primero, los Dathu son:
Rasa: Formado a partir de los alimentos que ingerimos, Rasa Dathu sería el tejido comparable al plasma sanguíneo, encargado de repartir los nutrientes a todo el organismo. Compuesto principalmente por el elemento agua
Rakta: A partir de Rasa, se forma Rakta o tejido sanguíneo, cuya función principal es oxigenar el organismo. Predomina el elemento fuego.
Mamsa: O tejido muscular. Encargado de proporcionar movimiento a las articulaciones además de conservar y aportar la fuerza física al cuerpo. El elemento más presente es la tierra.
Meda: es el tejido adiposo cuya función consiste en lubrificar todo el organismo. Los elementos que predominan son el agua y la tierra.
Asthi: tejido óseo. Soporta toda la estructura. Compuesto por los elementos tierra y aire.
Majja: tejido nervioso. Es el tejido por el que trascurre toda la información motora y sensorial. Es el agua de nuevo, el elemento más presente.
Shukra: Como final de la cadena, surge Shukra o tejido reproductivo, que su fin fundamental es crear una nueva vida. Si no se usa para este fin, puede convertirse en un importante refuerzo al sistema inmunológico. Está formado por todos los tejidos anteriores, con lo cual, incluye todos los elementos, aunque los principales son; el agua, en el caso del tejido masculino y el fuego en el caso del tejido femenino.
GUNA
Tratando de entender el constante cambio que sufre el universo en su totalidad incluido el ser humano, trataré de definir los atributos que caracterizan cada parte del universo y del ser humano. A estos atributos o cualidades se les llama Guna.
Los Panchamahabuta y en relación a ellos, los Dosha, se diferencian en estas características fundamentales. Se distinguen diez atributos con sus respectivos opuestos, que son los que realmente marcan una referencia que nos permite identificarlos como diversos. A continuación, una tabla de los Guna y su influencia sobre los Dosha:
Nº GUNA DOSHA
1 CALIENTE V- P+ K-
2 FRIO V+ P- K+
3 PESADO V- P- K+
4 LIGERO V+ P+ K-
5 SECO V+ P- K-
6 VISCOSO V- P+ K+
7 RUGOSO V+ P- K-
8 LISO V- P+ K+
9 SÓLIDO V- P- K+
10 LIQUIDO V- P- K+
11 ESTABLE V- P- K+
12 MÓVIL V+ P+ K-
13 DURO V+ P- K+
14 SUAVE V- P+ K+
15 GRUESO V- P- K+
16 SUTÍL V+ P+ K-
17 LENTO V- P- K+
18 AGUDO V+ P- K+
19 OSCURO V- P- K+
20 CLARO V+ P+ K-
Por supuesto, cada Guna caracteriza los Dosha y aumenta o disminuye acciones que influyen en nosotros en función de sus particularidades. Por ejemplo: el atributo “Caliente” aumenta el apetito, el stress, la intelectualidad…y disminuye la contracción o la indigestión. Por el contrario, el atributo “frio” actúa de manera opuesta.
ABYANGAM
El Abyangam es el tipo de masaje que pertenece a la tradición ayurveda. Se trata de una rama más de las practicas ayurvédicas que tiene como finalidad la prevención de enfermedades, promoción de la salud, así como tratamiento para enfermedades. Su aplicación aporta beneficios tanto físicos en todos los tejidos, fisiológicos ayudando a los diferentes órganos a mejorar su funcionamiento y psicológicos reduciendo estrés, la depresión, insomnio y la ansiedad.
Una de las particularidades de este tipo de masajes, es que incluye entre sus técnicas el automasaje. Una técnica para ir conociendo la anatomía, los puntos energéticos o Varma, para desarrollar la manipulación de los miembros y sobre todo para experimentar de primera mano sus efectos. El automasaje forma parte de una correcta rutina diaria o Dinacharya, en este caso el objetivo es hidratar, limpiar y/o estimular el organismo.
Otro aspecto diferencial es el de la aplicación de aceites medicados y calientes, elaborados con más de un principio activo de tal manera que resulte pre-digerido para el organismo. El método de elaboración consiste en la decocción de hierbas medicinales ayurvédicas en determinado aceite vegetal durante largos periodos alrededor de setenta horas.
En general el masaje Abyangam se desarrolla en todo el cuerpo, habiendo también técnicas que contemplan el tratamiento de una sola o varias partes del cuerpo según la necesidad. Existen muchos tipos de masaje Abyangam dependiendo del objetivo que se persigue. Los citaré a continuación.
Antes, añadir el criterio que hemos de seguir para determinar el tipo de masaje a aplicar:
-En primer lugar, hemos de fijarnos en la dolencia que la persona puede padecer.
-Si no hay dolencia, lo que debemos observar es el posible desequilibrio en los diferentes tejido o Dathus (rojeces en la piel, edemas, sequedad, grietas…)
-En tercer lugar, si no existieran este tipo de evidencias, nos guiaremos por el Prakriti o constitución ayurvédica de la persona.
Clasificación de ABYANGAM por Dosha: (teniendo en cuenta el dosha desequilibrado)
VATABYANGAM
Se trata del masaje indicado para los desórdenes del tipo Vata como todo tipo de dolores, ansiedad, estreñimiento…
El masaje Vata aporta los atributos opuestos a los que caracterizan Vata Dosha; como la pesadez, suavidad, calor…
Aceite o Tailham usado: Vata Tailham caliente
La técnica más utilizada es la fricción, con el objetivo de provocar calor y a la vez una mejor absorción de los aceites. También se usa mucha manipulación de articulaciones.
Se comienza a trabajar la espalda seguida de piernas y pies, brazos, abdomen y por último el cuello, cabeza y cara.
PITABYANGAM
Masaje indicado para desórdenes Pita como las inflamaciones e irritaciones, el estrés, bloqueos musculares…
El masaje Pita aporta los atributos opuestos a los que caracterizan Pita Dosha; como el frío, la pesadez, la lentitud…
El aceite usado es el Pita Thailam
La técnica más usada es el eflleurage o caricia calmante.
Puesto que el calor siempre se acumula arriba, el masaje Pita se comienza desde la cabeza, cuello, cara y baja por la espalda, los laterales, pecho, abdomen, piernas y pies para el final.
KAPHABYANGAM
Como nos podemos imaginar, se trata del masaje para desordenes Kapha como la obesidad, retención, depresión, letargia…
Esta técnica aporta los atributos opuestos a los atributos que caracterizan Kapha Dosha; como el calor, ligereza, movilidad, agudeza…
En este masaje se puede usar aceite o crema anti-Kapha.
Se usa el amasado muy profundo para movilizar y romper el tejido adiposo. También se suele incorporar la técnica de drenaje que luego veremos.
El órden siempre de abajo arriba, con el objetivo de eliminar todo lo que se moviliza: Pies y piernas, espalda, brazos, abdomen, torax, cuello, cabeza y cara.
Clasificación por sistema vascular:
NADIABYANGAM
El objetivo de este masaje es favorecer la circulación arterial, es decir, el movimiento de aquella sangre cargada de oxigeno que va desde el corazón a el resto del cuerpo, por esta razón, la dirección que han de llevar los movimientos, es del corazón hacia las extremidades.
NALABYANGAM
Al contrario que el Nadiabyangam, el objetivo de este masaje es favorecer la circulación venosa, es decir, mejorar el movimiento de retorno de la sangre desde distal a proximal, osea, de las extremidades al centro del cuerpo para ser de nuevo oxigenada por el corazón. El movimiento es por lo tanto, de fricción desde fuera hacia dentro.
NEERABYANGAM
El Neerabyangam se centra en movilizar la linfa por los canales linfáticos hasta las zonas de mayor concentración ganglionar para de esta manera, eliminar toxicidad, exceso de grasa e impurezas. El movimiento usado es de drenaje suave (apenas una leve caricia) desde las zonas más lejanas hasta los tobillos, hueco poplíteo, ingles, axilas, timo y cuello.
Clasificación por zonas a tratar:
SIROABYANGAM
Masaje en la cabeza. Refrescante y estabilizador del sistema nervioso.
NETRABYANGAM
Para tratar diferentes problemas oculares y mejorar la vista. Masaje de la cavidad ocular, aplicando Netra Thailam en los ojos.
KARNABYANGAM
No solo mejora las orejas y oídos, sino equilibra todos los sentidos. Se aplica en las orejas además de introducir aceite en los oídos.
NASIABYANGAM
Masaje nasal y aplicación de aceite en las fosas nasales con el objetivo de mejorar el sistema respiratorio, inmunológico y refrescar la mente.
MUHABYANGAM
Refrescante masaje facial muy suave que calma y relaja la mente.
PADABYANGAM
Masaje en los pies, donde podemos encontrar reflejado todo el organismo. Tendremos esto en cuenta a la hora de realizar un masaje en esta zona. Se trata de un masaje fuerte, con fricciones, manipulaciones, estiramientos y mucha presión en los puntos Varma y otros.
HASTOABYANGAM
Al igual que los pies, las manos también tienen todo el organismo reflejado en ellas, por eso podemos estimular todo el organismo cuando trabajamos las manos. Movimientos semejantes a los de los pies adaptados a la fisiología de la mano.
MURIABYANGAM
Movilización de las articulaciones para eliminar tensión y rigidez además de aportar flexibilidad y fortaleza a estas. Se trabajan el cuello, los hombros, codos, muñecas manos, dedos, la columna, las caderas, rodillas, tobillos y pies.
VARMABYANGAM
Estimulación por presión y fricción de los puntos Varma. Son alrededor de ciento veinte puntos energéticos que al estimularlos, conseguimos un aumento de la energía vital y un mejoramiento de todas las funciones vitales. Se encuentran en la cabeza, cuello, brazos, tronco y piernas.
CHAKRA
Contacto y vibración sobre los Chakras o centros energéticos para favorecer el flujo de Prana o energía vital con fines sobre todo espirituales. Cada Chakra se sitúa a nivel de las principales glándulas siempre sobre la línea central del cuerpo, aunque su situación no es física. Cada Chakra influye y controla elementos físicos y no físicos constitutivos del ser humano.
ATMABYANGAM
La práctica de masaje por excelencia, sería sin duda Atmabyangam o Automasaje. Se trata de la técnica más importante que un practicante de Abyangam debe aprender. Con esta, se consigue un auténtico conocimiento de primera mano sobre los efectos del masaje, sobre anatomía del cuerpo y sobre las particularidades de los tejidos, todas estas cuestiones fundamentales para un correcto desarrollo de cualquier tipo de masaje.
Atmabyangam consiste en la estimulación de los puntos Varma para activar todas las funciones fisiológicas del organismo y la lubricación de todos los tejidos con los aceites apropiados para cada tejido y cuerpo. Desde la cabeza, se van estimulando los puntos y lubricando todos los músculos y articulaciones con fricciones y/o manipulaciones según el caso.
Otro tipo de prácticas incluidas en la modalidad Abyangam:
OTHADAM
Se trata de la aplicación en caliente de un conjunto de hierbas en polvo y dentro de un saquito hecho de tela en diferentes partes del cuerpo con el fin de aportar un calor curativo con propiedades relajantes y depurativas. En un principio, cuando la temperatura es muy elevada, se provocan fricciones, después se tapona, es decir, se deja aplicado en determinados puntos.
PATHU
Este es un tipo de masajes a base de polvos de hierbas con los que se consigue una crema apropiada para tratar a todo tipo de pacientes. Se efecto es principalmente depurativo. Además de ayudar a eliminar el exceso de grasas, la celulitis o los edemas. Dependiendo de los casos, se puede conseguir esa mezcla a partir de los polvos y mezclado con agua, leche o miel.
SHIRODHARA
Shirodhara consiste en la continua aplicación de un chorro de aceite medicado sobre la frente. Sobretodo es un tratamiento indicado para problemas Pita o Vata como la ansiedad, insomnio, irritación, tensión o cualquier desorden nervioso además de todos los trastornos físicos relacionados con estos como migrañas, trastornos en la vista...
El paciente está tumbado y un fino y continuo chorro de aceite medicado le va recorriendo de lado a lado la frente o bien le cae sobre un mismo punto, normalmente el entrecejo. El tiempo estimado es de treinta a cuarenta minutos.
Una de las formas de conocer el ayurveda, siempre a través de las experiencia práctica, es mediante un terapeuta, médico, vidya... Una persona suficientemente preparada, puede guiarte y ofrecerte unas pautas para que seas tú, cada vez más, el que vaya tomando las riendas de una vida cada vez más consciente y fructífera.
Actualmente, Nandi (Pablo Igleisias Argaiz) como terapeuta ayurveda y especialista en dieta y masaje, pasa consultas en:
Modus Vivendi (Galdakao, Bizkaia)
Vilegy clínica-spa (Durango, Bizkaia)
